Da oltre un decennio, Yuval Noah Harari è uno degli storici e intellettuali più letti e seguiti al mondo. I suoi libri hanno raggiunto milioni di lettori in tutto il globo, e la sua popolarità sembra non conoscere confini. Sapiens, il suo bestseller del 2014, ha venduto oltre 20 milioni di copie, aprendo le porte a una serie di opere successive che hanno consolidato la sua reputazione. Tuttavia, la figura di Harari è anche circondata da numerose critiche, in particolare per il modo in cui semplifica fenomeni storici e scientifici complessi, rendendoli accessibili ma, secondo alcuni, a discapito della profondità analitica e dell’accuratezza.

Il suo percorso e il successo globale

Yuval Noah Harari è nato nel 1976 a Kiryat Ata, in Israele, e si è laureato in storia presso l’Università Ebraica di Gerusalemme, per poi conseguire un dottorato di ricerca all’Università di Oxford. La sua carriera accademica ha preso una svolta decisiva con la pubblicazione di Sapiens: Da animali a dèi in lingua ebraica nel 2011, tradotto poi in inglese nel 2014. Questo libro, che racconta l’evoluzione dell’umanità dalla preistoria fino alla contemporaneità, è diventato un fenomeno editoriale globale, portando Harari sotto i riflettori internazionali.

Il successo di Sapiens ha sorpreso molti, ma ha anche segnato l’inizio di un dibattito intellettuale sul suo metodo. Harari affronta temi come la biologia evolutiva, l’antropologia, la sociologia e la storia, tutti racchiusi in un linguaggio chiaro e accessibile. Questa capacità di semplificare concetti complessi è stata applaudita da numerosi lettori e persino da leader influenti come Barack Obama e personalità della Silicon Valley. Tuttavia, dietro questo successo si nasconde un dibattito più profondo sulle conseguenze di una divulgazione così accessibile.

L’arte della semplificazione

Uno dei punti di forza di Harari, ma anche uno degli aspetti più criticati della sua opera, è la sua capacità di ridurre questioni incredibilmente complesse a narrazioni relativamente semplici. Questo approccio ha un doppio effetto: da un lato, rende il suo lavoro immediatamente comprensibile a un vasto pubblico, dall’altro rischia di minimizzare la complessità intrinseca dei fenomeni storici e scientifici che descrive.

In Sapiens, Harari sostiene che ciò che ha reso l’Homo sapiens dominante rispetto alle altre specie non è la forza fisica o la capacità tecnologica, ma la capacità di creare e credere in finzioni collettive. Secondo lui, religioni, nazioni e persino il denaro sono tutte costruzioni immaginarie che permettono agli esseri umani di cooperare in massa, qualcosa che altre specie non possono fare. Questa tesi è affascinante, ma viene presentata con una tale sicurezza che lascia poco spazio al dubbio o alla complessità.

Steven Gunn, storico dell’Università di Oxford e relatore della tesi di dottorato di Harari, ha osservato che uno dei punti di forza di Sapiens è la sua capacità di spaziare su un arco temporale molto ampio e di trattare temi che vanno oltre i confini delle discipline storiche tradizionali. Tuttavia, questo approccio ampio e non convenzionale comporta inevitabilmente una semplificazione, poiché “nessuno è un esperto di tutto”. Il successo di Harari, sostiene Gunn, deriva proprio dalla sua capacità di porre domande così ampie da rendere difficile una critica puntuale e specifica alle sue tesi.

Il caso di Nexus e la gestione delle informazioni

Il suo libro più recente, Nexus: Breve storia delle reti di informazione dall’età della pietra all’IA (2023), si inserisce perfettamente nella continuità dei suoi lavori precedenti. In esso, Harari esplora il ruolo delle reti di informazione nelle società umane, sostenendo che la gestione e il controllo delle informazioni sono stati fattori determinanti nello sviluppo delle civiltà. La sua tesi centrale è che la principale differenza tra democrazie e dittature risieda nel modo in cui gestiscono le informazioni: le dittature tendono a controllarle rigidamente, mentre le democrazie favoriscono la condivisione, il dibattito e la correzione pubblica delle informazioni.

Questa analisi è stata generalmente apprezzata, ma non senza riserve. Alcuni critici hanno osservato che la visione di Harari sulla gestione delle informazioni, pur acuta e interessante, tende a oscillare verso posizioni apocalittiche e vagamente luddiste. Il timore verso l’intelligenza artificiale, che Harari vede come una minaccia crescente alla libertà umana, è al centro della seconda parte di Nexus. Harari ipotizza scenari futuri in cui le IA saranno capaci di prendere decisioni e generare idee indipendenti, con il rischio di manipolare le reti informative umane in modi inimmaginabili.

In un passaggio emblematico, Harari scrive: «Per migliaia di anni profeti, poeti e politici hanno usato il linguaggio per manipolare e rimodellare la società. Ora i computer stanno imparando a farlo. E non avranno bisogno di inviare robot assassini a spararci. Potrebbero manipolare esseri umani per fargli premere il grilletto» (Nexus). Questa frase, potente nella sua drammaticità, ha alimentato ulteriormente le critiche sul suo catastrofismo. Molti studiosi sostengono che, mentre Harari presenta scenari distopici affascinanti, non tiene sufficientemente conto delle opportunità che l’intelligenza artificiale può offrire.

Il rischio del luddismo

Le critiche sul presunto luddismo di Harari si concentrano soprattutto sulle sue visioni tecnologiche, spesso caratterizzate da un approccio catastrofista che mette in risalto i potenziali pericoli della tecnologia, specialmente delle IA, piuttosto che le opportunità. In Homo Deus, Harari esplora il futuro dell’umanità, suggerendo che le tecnologie emergenti, come la bioingegneria e l’intelligenza artificiale, potrebbero radicalmente alterare la nostra esistenza, portando a un’era in cui gli esseri umani non saranno più i dominatori del pianeta.

Anche in Sapiens, il suo libro più famoso e apprezzato, Harari esprime una visione critica sull’evoluzione della società umana, soprattutto in relazione ai cambiamenti portati dall’agricoltura e dal consumismo. In alcuni passaggi, Harari descrive le condizioni ancestrali della specie umana come, in un certo senso, migliori rispetto a quelle successive, quando l’essere umano iniziò a dominare la natura. Egli sostiene che prima dell’invenzione dell’agricoltura, circa 12.000 anni fa, gli esseri umani fossero cacciatori-raccoglitori che, nonostante una vita piena di sfide, godevano di una maggiore varietà alimentare, più tempo libero e un migliore equilibrio tra uomo e natura. Secondo Harari, l’adozione dell’agricoltura rappresentò una “trappola del lusso” per gli esseri umani: da una parte migliorò la produttività e permise un incremento della popolazione, dall’altra rese la vita più dura per l’individuo, aumentando le malattie zoonotiche a causa della costante vicinanza agli animali e rendendo la dieta meno varia.

Harari descrive questo cambiamento come un passaggio cruciale verso una vita dominata dal lavoro e dalla proprietà privata, che ha segnato l’inizio della disuguaglianza e del sovraccarico di lavoro. In Sapiens, scrive che «il grano ha addomesticato l’Homo sapiens, non il contrario», sostenendo che l’agricoltura non liberò l’uomo, ma lo rese schiavo di un sistema che richiedeva sempre più fatica e organizzazione per mantenere una crescente popolazione.

A questa critica sull’evoluzione agricola si aggiunge quella sul consumismo moderno, che Harari considera una delle forme più recenti di “finzione collettiva” in cui gli esseri umani sono intrappolati. Secondo Harari, il consumismo è una forza che spinge le persone a lavorare incessantemente per acquistare beni e servizi di cui non hanno realmente bisogno, alimentando un ciclo senza fine di produzione e consumo. La sua analisi critica evidenzia come la cultura consumistica moderna si basi su miti e illusioni condivise, simili alle narrazioni religiose del passato, che servono a mantenere il sistema economico in movimento. Nel corso dei millenni, le società hanno sviluppato istituzioni, religioni e ideologie per giustificare l’accumulo di ricchezze e potere, ma, sostiene Harari, nel mondo moderno è il mercato a occupare questo ruolo.

Nel suo discorso critico sul consumismo, Harari argomenta che questo sistema ha messo in pericolo non solo l’equilibrio psicologico dell’individuo, ma anche la sostenibilità ambientale del pianeta. Scrive: «Il capitalismo è più di una semplice dottrina economica; è un’intera cultura» (Sapiens), sottolineando come il bisogno di soddisfare desideri artificiali generi una distruzione ecologica senza precedenti. Secondo lui, il consumismo prospera su miti come quello del “progresso infinito”, che promuove l’idea che la crescita economica sia un bene in sé, senza considerare le conseguenze negative per l’ambiente e le società umane.

In questo senso, Harari non si limita a raccontare l’evoluzione biologica dell’Homo sapiens, ma sviluppa una critica più ampia del modello economico e sociale contemporaneo, sostenendo che le scelte fatte nel corso dei millenni hanno creato un mondo dominato da finzioni collettive, con conseguenze profonde e problematiche per l’individuo e l’ecosistema.

Questa visione oscura ha sollevato accuse di luddismo, ovvero un atteggiamento di resistenza verso il progresso tecnologico. Il termine “luddismo” deriva dai movimenti di lavoratori del XIX secolo che distruggevano le macchine industriali per proteggere i loro posti di lavoro, e viene usato oggi per descrivere chi teme che la tecnologia possa avere effetti distruttivi sulle società umane. Harari, pur non essendo un vero e proprio luddista, è stato accusato di promuovere un approccio che alimenta la paura verso le tecnologie emergenti.

La sua insistenza sui potenziali rischi della tecnologia, secondo alcuni critici, non è bilanciata da una riflessione adeguata sui benefici che queste tecnologie possono portare. Ad esempio, mentre autori come Steven Pinker vedono nella tecnologia un’opportunità per migliorare la condizione umana, Harari tende a concentrarsi sui pericoli, dipingendo un quadro molto più oscuro del nostro futuro. Questo approccio ha suscitato discussioni sul ruolo della tecnologia nella società contemporanea e su come dovrebbe essere interpretata la sua evoluzione.

Secondo una recensione del Guardian, Harari è talmente focalizzato sugli scenari distopici che trascura di analizzare adeguatamente le dinamiche attuali che guidano l’innovazione tecnologica, tra cui il ruolo cruciale del capitalismo e delle grandi multinazionali. «È strano, in una critica a una tecnologia guidata in gran parte da multinazionali in cerca di profitto, che il capitalismo sia appena citato», ha osservato la recensione. Questa mancanza di approfondimento su fattori economici e sociali concreti alimenta l’idea che Harari tenda a concentrarsi più su minacce future astratte che su problemi tangibili presenti.

Critiche accademiche e il “populismo scientifico”

Una delle critiche più ricorrenti nei confronti di Harari riguarda il suo approccio che molti definiscono “populista”. Darshana Narayanan, neuroscienziata e giornalista scientifica, ha scritto un articolo nel 2022 sul bimestrale Current Affairs in cui accusa Harari di promuovere una narrazione semplificata della scienza, commettendo numerosi errori e omettendo le complessità dei fenomeni biologici ed evolutivi che descrive.

Un esempio è la tesi di Harari secondo cui l’Homo sapiens avrebbe raggiunto il vertice della catena alimentare troppo rapidamente, provocando uno scompenso nell’ecosistema. Secondo Narayanan, questa è una semplificazione pericolosa, poiché trascura le numerose interazioni tra biologia e cultura che modellano l’evoluzione umana. Altri scienziati hanno criticato Harari per l’uso impreciso del concetto di “linguaggio” riferito ad animali non umani come le api e i cercopitechi, dimostrando una certa superficialità nel distinguere tra la comunicazione animale e quella umana.

La critica di Narayanan si estende anche alle previsioni sul futuro della bioingegneria fatte da Harari. In Sapiens, ad esempio, lo storico ipotizza che la bioingegneria potrebbe un giorno permettere di modificare non solo la fisiologia umana, ma anche le capacità intellettuali ed emozionali. Narayanan considera questa visione ingenua, sottolineando come molti scienziati tendano a sopravvalutare l’influenza dei geni e a trascurare il ruolo cruciale dell’ambiente nello sviluppo umano.

L’equilibrio tra divulgazione e rigore accademico

Il dibattito su Harari non riguarda solo la sua persona, ma tocca una questione più ampia che interessa tutta la divulgazione scientifica: come si può rendere accessibile la scienza e la storia senza comprometterne la complessità? Harari, con la sua scrittura semplice e discorsiva, ha portato temi profondi e complessi a un pubblico vasto e variegato. Tuttavia, questa stessa semplicità ha sollevato il sospetto che i suoi libri non vadano abbastanza in profondità e che le sue tesi, per quanto affascinanti, siano spesso più vicine alla narrazione che all’analisi scientifica rigorosa.

Questo equilibrio tra accessibilità e rigore è un problema centrale per chiunque si occupi di divulgazione. Da un lato, vi è l’esigenza di rendere la conoscenza disponibile a un vasto pubblico; dall’altro, vi è il rischio di scadere in interpretazioni superficiali e inapprofondite. Harari, con il suo stile narrativo vivace e le sue visioni audaci, si muove costantemente su questa linea sottile.

Apocalittici e integrati: Harari e la visione del futuro

Un altro elemento distintivo della produzione recente di Harari è la sua visione del futuro, che molti critici descrivono come catastrofista. In Homo Deus e Nexus, Harari esplora i pericoli legati alle tecnologie emergenti come l’intelligenza artificiale e la bioingegneria, dipingendo scenari futuri in cui queste tecnologie potrebbero avere un impatto devastante sull’umanità. Harari immagina un futuro in cui l’uomo, piuttosto che padroneggiare le tecnologie, potrebbe esserne schiavo, un pensiero che riecheggia le classiche preoccupazioni dei “luddisti” o degli “apocalittici”, termini definiti dal semiologo Umberto Eco per distinguere chi teme il progresso tecnologico da chi lo abbraccia.

In questo contesto, molti critici hanno paragonato Harari a pensatori “apocalittici”, in contrapposizione a figure più ottimiste come lo psicologo evoluzionista Steven Pinker. Mentre Pinker vede nella tecnologia un’opportunità per migliorare la condizione umana, Harari tende a concentrarsi sui rischi, dipingendo un quadro molto più oscuro del nostro futuro. Questo approccio ha suscitato discussioni sul ruolo della tecnologia nella società contemporanea e su come dovrebbe essere interpretata la sua evoluzione.

Conclusione

Yuval Noah Harari è senza dubbio una figura complessa. Da un lato, ha reso accessibili al grande pubblico temi straordinariamente complessi, portando milioni di persone a riflettere su questioni storiche, filosofiche e tecnologiche di grande rilievo. Dall’altro, è stato criticato per il modo in cui semplifica eccessivamente questi temi, rischiando di distorcere la realtà a favore di una narrazione più accattivante.

Il successo di Harari solleva domande importanti sul ruolo della divulgazione scientifica e storica nella società contemporanea. Può un autore raccontare l’intera storia dell’umanità in 500 pagine senza incorrere in semplificazioni eccessive? Quanto è importante la complessità nella narrazione storica? E fino a che punto è legittimo sacrificare la profondità per rendere la conoscenza accessibile?

In definitiva, Harari rimane un punto di riferimento per chi cerca di comprendere la storia e il futuro dell’umanità, e il suo lavoro continuerà a suscitare dibattiti accesi su come bilanciare la divulgazione con il rigore accademico. E mentre le sue visioni catastrofiche del futuro trovano sempre più spazio nei suoi scritti, resta da vedere se queste previsioni si concretizzeranno, o se, come molti critici suggeriscono, non sono altro che l’ennesimo frutto della sua straordinaria capacità di raccontare storie affascinanti e coinvolgenti.